Николай
Федорович Федоров (1829—1903), автор двухтомной «Философии общего дела», еще в
конце прошлого века предложил другой фундаментальный выбор человечеству.
Признавая внутреннюю восходящую направленность эволюции к порождению и развитию
сознания, разума, он выступил с проектом «регуляции природы» как новой
сознательной ступени эволюции, требующей преображения природы мира и самого
человека силами всеобщего труда, науки и искусства. По мысли Федорова,
человечество призвано овладеть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в
космос для его активного освоения и преобразования, обрести новый бессмертный
статус бытия, причем в полном составе прежде живших поколений («научное воскрешение»).
С идей «регуляции природы» зачинается глубоко своеобразное философское
направление общечеловеческого значения: русский космизм, активно-революционная,
ноосферная мысль, представленная в XX в. именами таких крупных ученых и
философов, как К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, В. Ф.
Купревич. Их в частности объединяет понимание человека как существа еще
растущего, «неоконченного», призванного превозмочь свою еще далеко несовершенную
противоречивую природу, достичь более высокого онтологического положения в
мире. В нынешней своей организации «человек не есть «венец творения», убежден
Вернадский; за сознанием и жизнью неизбежно должны следовать «сверхсознание» и
«сверхжизнь», утверждает автор ноосферной теории на Западе Тейяр де Шарден. В
эволюционные горизонты ноосферы включаются не только большее планетное
единство и умножение коллективной творческой мощи, но и преображение природы
каждой отдельной личности, развитие ресурсов ее мозга, расширение сознания,
достижение индивидуального бессмертия.
Сила
Федорова как мыслителя в том, что он наиболее последовательно — как с точки
зрения физической, так и нравственной — продумал принципиальные возможности
бессмертия. Рождение, раскол человечества на два разных пола, эрос, смерть
сцеплены нераздельно, и претензия на бессмертную жизнь требует своей
последовательной логики. При сохранении природного порядка существования
достижение абсолютного бессмертия даже теоретически невозможно; можно лишь
увеличить на более или менее длительный срок жизнь человека, как об этом уже
вполне серьезно говорят ученые-биологи. Природный способ существования —
последовательность, осуществляемая через вытеснение и гибель старого
(поколения, особи) для кратковременного торжества нового и последующего его
вытеснения,— русский мыслитель мечтает заменить одновременностью,
сосуществованием всех когда-либо живших поколений в преображенном трудом и
творчеством бессмертном виде.
Задачу
преодоления слепого, полового рождения Федоров ввел в план
преобразовательно-космической практики, план построения бессмертного порядка
бытия. Разрешение подобной задачи — наиболее неясный и конкретно трудно
представимый участок возможной будущей работы над обретением творческого
самосозидания человека. Мыслитель и ставил ее лишь в самой общей форме.
Половое
размножение — та гигантская сила, на которой стоит вся природа: возможно, это
и есть самая сердцевина ее способа существования; недаром ведь природа несет
его в самом своем корне. Рождение, связанное с самым пиком жизненных сил
особи, с моментом полового сладострастия, как будто выражает светлую,
жизнеутверждающую суть природного порядка. Но слишком хорошо понятно, что
рождение предполагает последовательное и бесконечное вытеснение детьми
родителей, фактическое их мгновенное или медленное убийство. «Сознание же,
вдумывающееся в процесс рождения,— пишет Федоров,— открывает нечто еще более
ужасное: смерть, по определению одного мыслителя, есть переход существа (или
двух существ, слившихся в плоть едину) в другое посредством рождения. У низших
животных это наглядно, очевидно: внутри клеточки появляются зародыши новых
клеточек, вырастая, эти последние разрывают материнскую клеточку и выходят на
свет. Здесь очевидно, что рождение детей есть вместе смерть матери» '. То, что
подобный процесс, скажем, у человека растягивается на долгие годы, в течение
которых родители буквально отдают, истощают свои силы во вскармливании,
воспитании своих детей, не меняет сути. Говоря словами мыслителя: «Процесс
умерщвления совершается не внутри организма, как, например, в клеточке, а
внутри семьи, не смягчает преступности этого дела» Половое рождение, как
известно, предваряется половым подбором и борьбой, «взаимным истреблением
существ»; то же в более скрытых и опосредствованных формах царит и в человеческом
обществе, построенном по типу организма. Явившееся на свет путем рождения
неизбежно обречено на гибель. Природу точнее было бы назвать не от акта рождения,
а от смерти, на которой она в равной мере стоит; утвердившимся именем, отмечает
Федоров, «хотели замаскировать другую сторону мира», с которой вначале не
видели никаких средств борьбы. Итак, «извращенная природа под видом брака и
рождения скрывает смерть»
Половой
раскол человечества, половое рождение, половое соперничество, смена поколений
служили мощным, может быть, самым действенным средством совершенствования рода
в животном мире. Как будто природа в процессе своей эволюции стремилась к созданию
какого-то высшего существа и не жалела для этого мириады индивидуальных
животных жизней, целые роды и семейства. Таким существом стал человек, в нем
впервые оформилось то, что мы называем личностью,— неподменимое и неразложимое
духовно-телесное единство, уникальное самосознание, включающее неприятие
своего уничтожения, наконец, чувство, что возможности развития этой личности
безграничны, если бы не роковые материально-природные границы существования.
Точнее говоря, уничтожение человеческого «я» ощущается им самим как трагическая
катастрофа, ставящая под сомнение разумность всего порядка вещей. «Страшно
подумать, что настанет день, когда я не смогу сказать: я! — при этой мысли
весь мир есть не что иное, как ком грязи» — разве не узнаем мы в этом
интимнейшем метафизическом признании Лермонтова (письмо к М. А. Лопухиной от 2
сентября 1832 г.) скрытую невы- нимаемую занозу, которая — часто неосознанно —
«прокалывается» в каждый момент нашей жизни, отравляя его капельками своего
гноя, опознаваемого как раздражение, тоска, страх.
В человеке этот
эффективнейший механизм усовершенствования рода — через смену поколений — не
просто исчерпывает себя, но становится трагически ненужным анахронизмом: через
него уже не достигается невольного прогресса, ибо вступает активная преобразующая
себя и мир сила — разум, по самой своей сути требующий бесконечного личностного
совершенствования. Более того, создается впечатление, что работает этот
механизм уже вхолостую, по инерции. Природа, раз включив его, уже как бы не
может остановиться. Вместе с тем, именно породив сознание, она создает
предпосылки сознательной остановки этого механизма — уже творчеством и трудом
самого носителя сознания. Можно увидеть и целесообразность продолжающегося действия
механизма смены поколений в человечестве до тех пор, пока оно находится в
«несовершеннолетнем» состоянии, не вошло в «разум истины», не достигло
способов осуществления новых принципов бытия, а потому должно еще порождать
новые, свежие поколения, чтобы по меньшей мере сохранить саму возможность
приступить когда-либо к «общему делу».
Любая
самая, казалось бы, строго объективная теория, уверенно опирающаяся на факты,
в конечном итоге направляется в своих посылках и выводах тем или иным
нравственно-ценностным импульсом. В своих исторических, антропологических,
футурологических построениях Федоров всегда опирается на сверхприродные, божественные
задатки человека, причем с самого его начала как человека, и предвосхищает
будущее их развитие с полным вытеснением всего животного, природного,
«дарового» в нем. Считать, что человеческая семья,
первая ячейка общества, начинается с полового влечения, соединившего самца и
самку для производства и воспитания потомства,— так ли уж это верно, верно по
настоящему, высокому, идеальному счету, долженствующему не только
констатировать, но и определять развитие вперед?
Такое
начало не только не выводит человека из животного царства, в котором действует
такая же закономерность, но укрепляет его, как бы «идейно» утверждает в
качестве особого типа высокоорганизованного, разумного животного. Федоров
увидел другое чувство и влечение, лежащее в этом начале, нечто драгоценно
уникальное именно для человека, принципиально выделяющее его из животного
царства: любовь к родителям,
стремление поддержать их
слабеющие силы,— «странные» заботы, не имеющие прямой
практической пользы, в них — только нравственный, сверхживотный зов. Любовно
сохраняя и продлевая жизнь престарелым родителям, человек как бы идет против
природы, «поддерживает жизнь в осужденном ею на смерть, или же, можно сказать,
сама природа в этом новом чувстве сознает свое прежнее несовершенство и
усиливается воссоздать себя в новом виде, то есть человек делается орудием
воскрешения». В самой природе даже в ходе ее естественной, «слепой» эволюции
идет некоторое потеснение и вытеснение с главенствующего места органов
размножения: у растений они во главе особи, у животных «органы сознания и
действия заменяют их», и надо предполагать, что «должно наступить время, когда
сознание и действие заменят рождение». «Но прежде чем природа пришла к сознанию
своего несовершенства как природы,— в вышесказанном чувстве сострадания к
стареющим и умирающим родителям, в чувстве смертности, она начинает как бы
стыдиться, отказываться от своего самого существенного свойства, от акта
рождения». По-настоящему этот отказ можно осуществить лишь упорным трудом,
делом психофизиологической регуляции человеческого организма, то есть уже на
этапе сознательно осуществляемой эволюции мира.
«Существенною,
отличительною чертою человека являются два чувства — чувство смертности и стыд
рождения... И стыд рождения, и страх смерти сливаются в одно чувство
преступности, откуда и возникает долг воскрешения, который прежде всего требует
прогресса в целомудрии» '. Против необузданной, разлитой по всей природе стихии
полового сладострастия и размножения встает, как было уже отмечено, чувство к
родителям и долг возвращения их к жизни. Чтобы это могло произойти, родотворная
энергия должна потечь как бы «обратно», против «времени», катящего валы новых
поколений, претвориться в воскресительные, преобразующие мощности. Федорова
отличает деловая конкретность прозрений, она и оперяет его мысль остро
направленной стрелой смысла. В ней может усматриваться какая- то простота,
даже упрощенность, сведение сложности и многообразия явления к чему-то
маниакально одному: J силы и энергии, реализующиеся в слепом биологическом
рождении, направить на сознательное творческое I воссоздание родителей и
предков, «рождение» назад | наперекор и в вызове природе детьми своих родителей
— это указание является таким конкретным, точно направленным, пророческим
перстом. «Воскрешение есть замена похоти рождения сознательным воссозданием».
В
учении Федорова есть и прямые догадки, как может осуществляться это «рождение»
детьми родителей. Просвечивание в себе образов отцов, втисненных в каждого
законом наследственности, при одновременном изучении всего генетического
ряда человечества — конкретно, личностно — даст возможность восстановить
генетическую
структуру каждого через ее «запись» в потомках. Воскрешение в прогнозирующей
интуиции мыслителя идет по наследственно связанным рядам: сын всеми своими
сосредоточенными и умноженными любовными энергиями воскрешает своего отца, отец
своего, и так до первоотца и первопредка («сын» естественно подразумевает и
дочь, как «отец» — мать).
Полное
воссоздание — это вместе с тем не просто воскрешение прежде живших в их былой
материальной природе, а претворение их природы, как и природы собственно
воскресителей (то есть поколения, достигшего бессмертия, не переходя через
смерть буквальную, а только через смерть старой материальной организации), в
принципиально другую, самосозидаемую, «полноорганную»: «я» как самосознание
личности сохраняется, ее тело, материальное вместилище, функционально (и
органически) становится иным, подчиненным сознанию, регулируемым, одухотворенным.
«Могучая
и страшная», «слепая сила» полового инстинкта может быть побеждена
«целомудрием, то есть полною мудростью, сколько умственною, столько же и
нравственною» и материальною. Федоров неоднократно подчеркивал, что он не
просто отрицает половую любовь, что привело бы к аннигиляции силы эротической
энергии. Скрыто полемизируя с Л. Толстым, автор «Философии общего дела» писал:
«Целомудрие — еще не деятельная мудрость, не рождать еще не значит освобождать
от смерти, воскрешать». Федоров отрицает чувственную любовь «не как временную,
конечно, а как вечную». Он различает отрицательное и положитэльное целомудрие
Отрицательное целомудрие, сохранение аскетической девственности, внутренне
противоречиво; оно далеко не достаточно, это лишь «борьба оборонительная»,
которая не может дать настоящих положительных результатов, а при своей
абсолютизации приведет лишь к самоубийству всего человеческого рода. Необ-ходимо
положительное целомудрие, «наступательное действие против того духа
чувственности, то есть пожирания и слепой производительности, который был
обожаем в древности, который и ныне боготворится под видом ли «материи», «бессознательного», «воли»
или, точнее,
«похоти». Посту — отрицательному аскетизму — Федоров противополагает
«творческий процесс, воссоздание своего организма, заменяющее питание» (то, что
позднее Вернадский назвал будущей «автотрофностью» человечества); отрицательному
целомудрию — «всеобщее воскрешение, то есть воспроизведение из того излишка,
который тратится на родотворение, и из
праха, произведенного разрушительной борьбой, прежде живших поколений»
. Если отрицательное целомудрие основывается на волевом акте отречения,
предполагает постоянное нравственное усилие, то положительное целомудрие
требует действительно полной мудрости, в смысле полного обладания своими силами
и энергиями мира, идущими на воссоздание отцов и их преображение.
Первоячейкой
общин, вступивших на путь «всеобщего дела», у Федорова становится семья,
брачная пара, осуществляющая требуемый для созидания нового порядка бытия
«прогресс в целомудрии». «Прогресс брака состоит в постепенном уменьшении
чувственной любви и в увеличении деятельности». Такой брак в отличие от старого
не только не отделяется от родителей, а ставит основной целью укрепление с ними
связи, а также познание всех своих предков, просвечивание своих собственных
душ, в которых встают образы родителей и предков. Знание и взаимознание, к
которым ведет всестороннее психофизиологическое и историческое исследование
(так брачная чета в представлении мыслителя, в частности, должна вести особые
дневники, «общую запись фактов, открывающуюся из их сближения или
сожительстве»), становятся основой воскрешения как главного Дела общин. «Брак,
основанный на знании отцов, по мере перехода знания в дело, превращается в
воскрешение, связывая все семьи в этом всеобщем деле. Превращение рождения в
воскрешение есть совершенство брачного союза». Этим превращением завершается
трансформация родотворной энергии (той, из источника которой доселе вырывалась
жизнь, окутанная медленно, но неотразимо действующими смертоносными парами:
соперничества, вражды, вытеснения) в светлую энергию творчества бессмертной,
духоносной жизни.
В
заключение этой главки я хотела бы обратиться к... поэзии и найти в ней мотивы,
которые, как это ни неожиданно, созвучны необычной, проективно-утопической
мысли Федорова. У Тютчева есть одно раннее стихотворение «К. Н.», довольно,
казалось бы, непритязательное по идее: младенческая чистота любви героини,
стоящей за этими инициалами, ее лучистый, «милый взор, невинной страсти
полный», отшатывают от нее других людей («он служит им укорою безмолвной») и,
напротив, особенно дороги поэту, нужны ему «как небо и дыханье». Но конечное
сравнение оказывается неожиданнее и сильнее основного «содержания» вещи:
Таков горе духов
блаженных свет, Лишь в небесах сияет он, небесный; 6 ночи греха, на дне ужасной
бездны, Сей чистый огнь, как пламень адский, жжет.
Субстанция
одной природы может быть и сиянием небес, и адским огнем. Возможности подобных
трансмутаций были известны Пушкину, в них он полагал какую-то особую надежду.
Известна его зачарованность темой Клеопатры, загадкой сплетенности в своих
корнях эротической страсти с жестокостью и смертью. У Лермонтова подобный
мотив развит в «Тамаре».
Клеопатра
и царица Тамара, жрицы демонической стихии Эроса, вырастают из самого
сладострастно-жестокого средостения двух ликов природы, порождающего и
погубляющего, но этот их жгучий «пламень адский» где-то высоко-высоко, в идеале
«вечно женственного», стоящего уже за природным, возгоняется в «гения чистой
красоты», в лермонтовское «мечты моей созданье С глазами, полными лазурного
огня», в «одно из тех божественных созданий молодой души, когда она в избытке
сил творит для себя новую природу, лучше и полнее той, к которой она
прикована», как точно сказано у того же Лермонтова в его последней, неоконченной
повести «Штосс». Каждая встреча поэта в глубине своей грезящей души с этим
идеалом выдает мечту об иной просветленной природе, «таком месте», где «любовь
предстанет нам, как ангел нежный...»:
Мы видим: с голубого
своду Нездешним светом веет нам. Другую видим мы природу, И без заката, без
восходу Другое солнце светит там...
Тютчев. «Е. Н. Анненковой»
Огромную
энергийную ценность Эроса, способность его служить «горючим» для удивительных
трансформаций знал (как мы видели выше) еще Платон. Но для Пушкина не может
быть чаемым идеалом бессмертие чисто духовной, безличностной субстанции, как у
Платона. Его интуиция Любви предчувствовала не только творческие, преображающие
возможности эротической энергии, но и направляла их на конкретную человеческую
личность. Кто не знает потрясающего по экстравагантности чувства «Заклинания»
(1830), когда любовь и ее томление по уже умершей возлюбленной достигает такой
интенсивности, что не просто не боится смерти (что вполне обычно для страсти,
направленной на живой объект), но настойчиво вызывает любимую из могилы:
Приди, как дальняя
звезда, Как легкий звук иль дуновенье, Иль как ужасное виденье, Мне все равно:
сюда, сюда!.. Хочу сказать, что все люблю я, Что все я твой: сюда, сюда!
Поэт
дерзает в напряженном «магическом» усилии (недаром это «заклинание» с
трехкратно повторяющимся «сюда, сюда!») вырваться из границ естественного,
превзойти его меру, повелевать тем, что вне человеческой власти. Но оставаясь
в пределах реалистического лиризма — это только эмоциональный порыв, пусть и
предельно раскаленный.
Жанр сказки, естественно
допускающий фантастический элемент как буквальную реализацию народной мечты,
давал возможность свободнее представить обратную смертоубийственной (как в
«Египетских ночах») возрождающую, «воскресительную» потенцию Любви.
Пред ним, во мгле
печальной, Гроб качается хрустальный, И в хрустальном гробе том Спит царевна
вечным сном. И о гроб невесты милой Он ударился всей силой. Гроб разбился.
Дева вдруг Ожила...
Замечательна
эта замена традиционного поцелуя, как во всех литературных обработках сходного
сказочного сюжета (см. у
Жуковского «Спящая царевна»), на «всю силу» королевича Елисея, потребную для вызволения
любимой из-под власти смерти. Тут интуиция и идея не просто чуда, которое
разворачивает свои эффекты, раз выполнено заветное условие верной любви (символ
ее — поцелуй), а любви, сосредоточившей все свои энергии и претворившей их в
необычное для себя сверхдействие Недаром «Сказка о мертвой царевне и о семи
богатырях», самая проникновенно лирическая из всех сказок Пушкина, стоит в ряду
первых, определяющих впечатлений юного Блока. Как пишет Б. Соловьев в статье
«Пушкин в художническом восприятии Блока»: «И какое непостижимо огромное
значение обрела с годами в глазах Блока эта сказка! Перед поэтом с детства в
облике спящей царевны, плененной злыми и хищными силами, воплотилась вся
прелесть жизни, вся ее красота,— и подвиг ее освобождения составляет одно из
основных мотивов лирики Блока, внутренне объединяющее ее начало».
Со сходной интуицией мы
сталкиваемся в поэме А. К. Толстого «Портрет»: отрок влюбляется в старинный портрет
молодой женщины; ему начинает казаться, будто она томится в «путах» своего
призрачного, чисто художественного существования, желая обрести свою живую
плоть. Интересно описание ее освобождения из полотна, в котором необходимым и
главным агентом становится активность самого героя, сила его «воскресительного»
эроса:
Но отрешить себя от
полотна Она вотще как будто бы старалась, И ясно мне все говорило в ней: О,
захоти, о, захоти сильней!
Все, что я мог
сосредоточить воли, Все на нее теперь я устремил — Мой страстный взор живил ее
все боле, И видимо ей прибавлялось сил...
«Еще, еще! хоти еще
сильней!» — Так влажные глаза мне говорили; И я хотел всей страстию моей — И от
моих, казалося, усилий Свободнее все делалося ей...
"Замечательна эта замена традиционного поцелуя, как во всех литературных обработках сходного сказочного сюжета (см. у Жуковского «Спящая царевна»)"
ОтветитьУдалитьЛюбопытная деталь для радикализма «воскресительного» народного мышления: в той предварительной записи народной сказки, которую делает Пушкин, скорее всего со слов Арины Родионовны, царевич вообще раньше не знает мертвой девушки, лежащей в гробу, и «влюбляется в ее труп».
"В своих исторических, антропологических, футурологических построениях Федоров всегда опирается на сверхприродные, божественные задатки человека, причем с самого его начала как человека, и предвосхищает будущее их развитие с полным вытеснением всего животного, природного, «дарового» в нем."
ОтветитьУдалитьВесьма показателен здесь пример философии А. В. Сухово- Кобылина, известного драматурга, современника Федорова, в уеди¬нении своего родового имения двадцать лет трудившегося над по¬пыткой синтеза гегелевской диалектики и эволюционного учения Дар¬вина. Он проектировал космическое будущее человечества, разделяя его историю на три этапа: земную, солнечную и звездную (сидерическую). На последней стадии оно сбрасывает свою телесную оболочку и превращается в некий бессмертный дух. Но все развитие человечества идет путем жесточайшей селекции, уничтожения «сла¬бых», куда попадают целые народы, расы, периоды истории. Когда Сухово-Кобылин в самое начало пути человека помещает зверооб¬разного антропофага, а в конце — лучезарную духовную личность в составе бессмертного звездного человечества, то все этапы, ведущие к этому блистательному финалу, а уж тем паче самый почин (дикарь), в силу самой логики системы, спокойненько отправляются на перегной. Усматривая же в начале человеческого пути (в духе христианской традиции) сыновнее чувство, нравственное потрясение от осознания смерти, одаривая первоначального человека сердцем, может быть, чище нашего, Федоров тем самым созидает теоретическую философскую предпосылку его равноценности нам и необходимости его личного присутствия в будущем соборе всемирного сидерического человечества.