среда, 18 апреля 2012 г.

«Положительное целомудрие» Николая Федорова



Николай Федорович Федоров (1829—1903), автор двухтомной «Философии общего дела», еще в конце прошлого века предложил другой фундаментальный выбор человечеству. Признавая внутреннюю восходя­щую направленность эволюции к порождению и разви­тию сознания, разума, он выступил с проектом «регу­ляции природы» как новой сознательной ступени эволюции, требующей преображения природы мира и са­мого человека силами всеобщего труда, науки и искус­ства. По мысли Федорова, человечество призвано овла­деть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преобразования, обрести новый бессмертный статус бытия, причем в пол­ном составе прежде живших поколений («научное во­скрешение»). С идей «регуляции природы» зачинается глубоко своеобразное философское направление обще­человеческого значения: русский космизм, активно-ре­волюционная, ноосферная мысль, представленная в XX в. именами таких крупных ученых и философов, как К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, В. Ф. Купревич. Их в частности объединяет понимание человека как существа еще растущего, «неоконченного», призванного превозмочь свою еще далеко несовершен­ную противоречивую природу, достичь более высокого онтологического положения в мире. В нынешней своей организации «человек не есть «венец творения», убеж­ден Вернадский; за сознанием и жизнью неизбежно должны следовать «сверхсознание» и «сверхжизнь», утверждает автор ноосферной теории на Западе Тейяр де Шарден. В эволюционные горизонты ноосферы включа­ются не только большее планетное единство и умноже­ние коллективной творческой мощи, но и преображе­ние природы каждой отдельной личности, развитие ресурсов ее мозга, расширение сознания, достижение индивидуального бессмертия.
Сила Федорова как мыслителя в том, что он наибо­лее последовательно — как с точки зрения физической, так и нравственной — продумал принципиальные воз­можности бессмертия. Рождение, раскол человечества на два разных пола, эрос, смерть сцеплены нераз­дельно, и претензия на бессмертную жизнь требует своей последовательной логики. При сохранении при­родного порядка существования достижение абсолютно­го бессмертия даже теоретически невозможно; можно лишь увеличить на более или менее длительный срок жизнь человека, как об этом уже вполне серьезно говорят ученые-биологи. Природный способ существо­вания — последовательность, осуществляемая через вы­теснение и гибель старого (поколения, особи) для крат­ковременного торжества нового и последующего его вытеснения,— русский мыслитель мечтает заменить одно­временностью, сосуществованием всех когда-либо жив­ших поколений в преображенном трудом и творчеством бессмертном виде.
Задачу преодоления слепого, полового рождения Федоров ввел в план преобразовательно-космической практики, план построения бессмертного порядка бытия. Разрешение подобной задачи — наиболее неясный и конкретно трудно представимый участок возможной бу­дущей работы над обретением творческого самосози­дания человека. Мыслитель и ставил ее лишь в самой общей форме.
Половое размножение — та гигантская сила, на кото­рой стоит вся природа: возможно, это и есть самая серд­цевина ее способа существования; недаром ведь при­рода несет его в самом своем корне. Рождение, свя­занное с самым пиком жизненных сил особи, с момен­том полового сладострастия, как будто выражает свет­лую, жизнеутверждающую суть природного порядка. Но слишком хорошо понятно, что рождение предпо­лагает последовательное и бесконечное вытеснение деть­ми родителей, фактическое их мгновенное или медлен­ное убийство. «Сознание же, вдумывающееся в процесс рождения,— пишет Федоров,— открывает нечто еще более ужасное: смерть, по определению одного мысли­теля, есть переход существа (или двух существ, слившихся в плоть едину) в другое посредством рождения. У низших животных это наглядно, очевидно: внутри клеточки появляются зародыши новых клеточек, вырастая, эти последние разрывают материнскую кле­точку и выходят на свет. Здесь очевидно, что рождение детей есть вместе смерть матери» '. То, что подобный процесс, скажем, у человека растягивается на долгие годы, в течение которых родители буквально отдают, истощают свои силы во вскармливании, воспитании своих детей, не меняет сути. Говоря словами мыслителя: «Процесс умерщвления совершается не внутри организ­ма, как, например, в клеточке, а внутри семьи, не смяг­чает преступности этого дела» Половое рождение, как известно, предваряется половым подбором и борьбой, «взаимным истреблением существ»; то же в более скры­тых и опосредствованных формах царит и в человече­ском обществе, построенном по типу организма. Явив­шееся на свет путем рождения неизбежно обречено на гибель. Природу точнее было бы назвать не от акта рож­дения, а от смерти, на которой она в равной мере стоит; утвердившимся именем, отмечает Федоров, «хо­тели замаскировать другую сторону мира», с которой вна­чале не видели никаких средств борьбы. Итак, «извра­щенная природа под видом брака и рождения скрывает смерть»
Половой раскол человечества, половое рождение, половое соперничество, смена поколений служили мощ­ным, может быть, самым действенным средством совершенствования рода в животном мире. Как будто природа в процессе своей эволюции стремилась к созда­нию какого-то высшего существа и не жалела для этого мириады индивидуальных животных жизней, целые роды и семейства. Таким существом стал человек, в нем впервые оформилось то, что мы называем личностью,— неподменимое и неразложимое духовно-телесное един­ство, уникальное самосознание, включающее неприятие своего уничтожения, наконец, чувство, что возможности развития этой личности безграничны, если бы не роковые материально-природные границы существования. Точнее говоря, уничтожение человеческого «я» ощущается им самим как трагическая катастрофа, ставящая под сомне­ние разумность всего порядка вещей. «Страшно поду­мать, что настанет день, когда я не смогу сказать: я! — при этой мысли весь мир есть не что иное, как ком грязи» — разве не узнаем мы в этом интимнейшем метафизическом признании Лермонтова (письмо к М. А. Лопухиной от 2 сентября 1832 г.) скрытую невы- нимаемую занозу, которая — часто неосознанно — «прокалывается» в каждый момент нашей жизни, отрав­ляя его капельками своего гноя, опознаваемого как раздражение, тоска, страх.
В человеке этот эффективнейший механизм усо­вершенствования рода — через смену поколений — не просто исчерпывает себя, но становится трагически ненужным анахронизмом: через него уже не достига­ется невольного прогресса, ибо вступает активная пре­образующая себя и мир сила — разум, по самой своей сути требующий бесконечного личностного совершен­ствования. Более того, создается впечатление, что рабо­тает этот механизм уже вхолостую, по инерции. Природа, раз включив его, уже как бы не может остановиться. Вместе с тем, именно породив сознание, она создает предпосылки сознательной остановки этого механизма — уже творчеством и трудом самого носителя сознания. Можно увидеть и целесообразность продолжающегося действия механизма смены поколений в человечестве до тех пор, пока оно находится в «несовершенно­летнем» состоянии, не вошло в «разум истины», не достигло способов осуществления новых принципов бы­тия, а потому должно еще порождать новые, свежие поколения, чтобы по меньшей мере сохранить саму возможность приступить когда-либо к «общему делу».
Любая самая, казалось бы, строго объективная тео­рия, уверенно опирающаяся на факты, в конечном итоге направляется в своих посылках и выводах тем или иным нравственно-ценностным импульсом. В своих историче­ских, антропологических, футурологических построениях Федоров всегда опирается на сверхприродные, боже­ственные задатки человека, причем с самого его нача­ла как человека, и предвосхищает будущее их раз­витие с полным вытеснением всего животного, природ­ного, «дарового» в нем. Считать, что человеческая семья, первая ячейка общества, начинается с полового влечения, соединившего самца и самку для производства и воспитания потомства,— так ли уж это верно, верно по настоящему, высокому, идеальному счету, должен­ствующему не только констатировать, но и определять развитие вперед?
Такое начало не только не выводит человека из жи­вотного царства, в котором действует такая же законо­мерность, но укрепляет его, как бы «идейно» утвержда­ет в качестве особого типа высокоорганизованного, разумного животного. Федоров увидел другое чувство и влечение, лежащее в этом начале, нечто драгоценно уникальное именно для человека, принципиально выде­ляющее его из животного царства: любовь к родите­лям, стремление поддержать их слабеющие силы,— «странные» заботы, не имеющие прямой практической пользы, в них — только нравственный, сверхживотный зов. Любовно сохраняя и продлевая жизнь престаре­лым родителям, человек как бы идет против природы, «поддерживает жизнь в осужденном ею на смерть, или же, можно сказать, сама природа в этом новом чув­стве сознает свое прежнее несовершенство и усиливает­ся воссоздать себя в новом виде, то есть человек делается орудием воскрешения». В самой природе даже в ходе ее естественной, «слепой» эволюции идет неко­торое потеснение и вытеснение с главенствующего ме­ста органов размножения: у растений они во главе осо­би, у животных «органы сознания и действия заменяют их», и надо предполагать, что «должно наступить время, когда сознание и действие заменят рождение». «Но прежде чем природа пришла к сознанию своего несовершенства как природы,— в вышесказанном чув­стве сострадания к стареющим и умирающим родителям, в чувстве смертности, она начинает как бы стыдить­ся, отказываться от своего самого существенного свой­ства, от акта рождения». По-настоящему этот отказ можно осуществить лишь упорным трудом, делом психо­физиологической регуляции человеческого организма, то есть уже на этапе сознательно осуществляемой эволюции мира.
«Существенною, отличительною чертою человека яв­ляются два чувства — чувство смертности и стыд рожде­ния... И стыд рождения, и страх смерти сливаются в одно чувство преступности, откуда и возникает долг воскрешения, который прежде всего требует прогресса в целомудрии» '. Против необузданной, разлитой по всей природе стихии полового сладострастия и размножения встает, как было уже отмечено, чувство к родителям и долг возвращения их к жизни. Чтобы это могло произойти, родотворная энергия должна потечь как бы «обратно», против «времени», катящего валы новых поко­лений, претвориться в воскресительные, преобразующие мощности. Федорова отличает деловая конкретность прозрений, она и оперяет его мысль остро направлен­ной стрелой смысла. В ней может усматриваться какая- то простота, даже упрощенность, сведение сложности и многообразия явления к чему-то маниакально одному: J силы и энергии, реализующиеся в слепом биологиче­ском рождении, направить на сознательное творческое I воссоздание родителей и предков, «рождение» назад | наперекор и в вызове природе детьми своих родите­лей — это указание является таким конкретным, точно на­правленным, пророческим перстом. «Воскрешение есть замена похоти рождения сознательным воссозданием».
В учении Федорова есть и прямые догадки, как может осуществляться это «рождение» детьми родите­лей. Просвечивание в себе образов отцов, втисненных в каждого законом наследственности, при одновременном изучении всего генетического ряда человечества — конкретно, личностно — даст возможность восстановить
генетическую структуру каждого через ее «запись» в потомках. Воскрешение в прогнозирующей интуиции мыслителя идет по наследственно связанным рядам: сын всеми своими сосредоточенными и умноженными любовными энергиями воскрешает своего отца, отец сво­его, и так до первоотца и первопредка («сын» естественно подразумевает и дочь, как «отец» — мать).
Полное воссоздание — это вместе с тем не просто воскрешение прежде живших в их былой материальной природе, а претворение их природы, как и природы собственно воскресителей (то есть поколения, достиг­шего бессмертия, не переходя через смерть букваль­ную, а только через смерть старой материальной организации), в принципиально другую, самосозидаемую, «полноорганную»: «я» как самосознание личности со­храняется, ее тело, материальное вместилище, функци­онально (и органически) становится иным, подчиненным сознанию, регулируемым, одухотворенным.
«Могучая и страшная», «слепая сила» полового ин­стинкта может быть побеждена «целомудрием, то есть полною мудростью, сколько умственною, столько же и нравственною» и материальною. Федоров неоднократно подчеркивал, что он не просто отрицает половую лю­бовь, что привело бы к аннигиляции силы эротической энергии. Скрыто полемизируя с Л. Толстым, автор «Фи­лософии общего дела» писал: «Целомудрие — еще не деятельная мудрость, не рождать еще не значит осво­бождать от смерти, воскрешать». Федоров отрицает чув­ственную любовь «не как временную, конечно, а как веч­ную». Он различает отрицательное и положитэльное целомудрие

Отрицательное целомудрие, сохранение аскетической девственности, внутренне противоречиво; оно далеко не достаточно, это лишь «борьба оборони­тельная», которая не может дать настоящих положитель­ных результатов, а при своей абсолютизации приведет лишь к самоубийству всего человеческого рода. Необ-ходимо положительное целомудрие, «наступательное действие против того духа чувственности, то есть по­жирания и слепой производительности, который был обожаем в древности, который и ныне боготворится под видом ли «материи», «бессознательного», «воли» или, точнее, «похоти». Посту — отрицательному аскетиз­му — Федоров противополагает «творческий процесс, воссоздание своего организма, заменяющее питание» (то, что позднее Вернадский назвал будущей «автотрофностью» человечества); отрицательному целомудрию — «всеобщее воскрешение, то есть воспроизведение из того излишка, который тратится на родотворение, и из праха, произведенного разрушительной борьбой, прежде жив­ших поколений» . Если отрицательное целомудрие осно­вывается на волевом акте отречения, предполагает по­стоянное нравственное усилие, то положительное це­ломудрие требует действительно полной мудрости, в смысле полного обладания своими силами и энергиями мира, идущими на воссоздание отцов и их преображение.
Первоячейкой общин, вступивших на путь «всеоб­щего дела», у Федорова становится семья, брачная пара, осуществляющая требуемый для созидания нового порядка бытия «прогресс в целомудрии». «Прогресс бра­ка состоит в постепенном уменьшении чувственной любви и в увеличении деятельности». Такой брак в отличие от старого не только не отделяется от родителей, а ставит основной целью укрепление с ними связи, а также познание всех своих предков, просвечивание своих собственных душ, в которых встают образы роди­телей и предков. Знание и взаимознание, к которым ведет всестороннее психофизиологическое и историче­ское исследование (так брачная чета в представлении мыслителя, в частности, должна вести особые дневники, «общую запись фактов, открывающуюся из их сближения или сожительстве»), становятся основой воскрешения как главного Дела общин. «Брак, основанный на знании отцов, по мере перехода знания в дело, превращается в воскрешение, связывая все семьи в этом всеобщем деле. Превращение рождения в воскрешение есть со­вершенство брачного союза». Этим превращением за­вершается трансформация родотворной энергии (той, из источника которой доселе вырывалась жизнь, окутанная медленно, но неотразимо действующими смертоносными парами: соперничества, вражды, вытеснения) в светлую энергию творчества бессмертной, духоносной жизни.
В заключение этой главки я хотела бы обратиться к... поэзии и найти в ней мотивы, которые, как это ни неожиданно, созвучны необычной, проективно-утопической мысли Федорова. У Тютчева есть одно раннее стихотворение «К. Н.», довольно, казалось бы, непритя­зательное по идее: младенческая чистота любви героини, стоящей за этими инициалами, ее лучистый, «милый взор, невинной страсти полный», отшатывают от нее дру­гих людей («он служит им укорою безмолвной») и, напротив, особенно дороги поэту, нужны ему «как небо и дыханье». Но конечное сравнение оказывается неожи­даннее и сильнее основного «содержания» вещи:
Таков горе духов блаженных свет, Лишь в небесах сияет он, небесный; 6 ночи греха, на дне ужасной бездны, Сей чистый огнь, как пламень адский, жжет.
Субстанция одной природы может быть и сиянием небес, и адским огнем. Возможности подобных трансму­таций были известны Пушкину, в них он полагал какую-то особую надежду. Известна его зачарованность темой Клеопатры, загадкой сплетенности в своих корнях эроти­ческой страсти с жестокостью и смертью. У Лермон­това подобный мотив развит в «Тамаре».
Клеопатра и царица Тамара, жрицы демонической стихии Эроса, вырастают из самого сладострастно-же­стокого средостения двух ликов природы, порождающего и погубляющего, но этот их жгучий «пламень адский» где-то высоко-высоко, в идеале «вечно женственного», стоящего уже за природным, возгоняется в «гения чистой красоты», в лермонтовское «мечты моей созданье С глазами, полными лазурного огня», в «одно из тех божественных созданий молодой души, когда она в из­бытке сил творит для себя новую природу, лучше и полнее той, к которой она прикована», как точно сказано у того же Лермонтова в его последней, неоконченной повести «Штосс». Каждая встреча поэ­та в глубине своей грезящей души с этим идеа­лом выдает мечту об иной просветленной природе, «таком месте», где «любовь предстанет нам, как ан­гел нежный...»:
Мы видим: с голубого своду Нездешним светом веет нам. Другую видим мы природу, И без заката, без восходу Другое солнце светит там...
Тютчев. «Е. Н. Анненковой»
Огромную энергийную ценность Эроса, способность его служить «горючим» для удивительных трансфор­маций знал (как мы видели выше) еще Платон. Но для Пушкина не может быть чаемым идеалом бессмер­тие чисто духовной, безличностной субстанции, как у Платона. Его интуиция Любви предчувствовала не только творческие, преображающие возможности эроти­ческой энергии, но и направляла их на конкретную человеческую личность. Кто не знает потрясающего по экстравагантности чувства «Заклинания» (1830), когда лю­бовь и ее томление по уже умершей возлюбленной достигает такой интенсивности, что не просто не боится смерти (что вполне обычно для страсти, направленной на живой объект), но настойчиво вызывает люби­мую из могилы:
Приди, как дальняя звезда, Как легкий звук иль дуновенье, Иль как ужасное виденье, Мне все равно: сюда, сюда!.. Хочу сказать, что все люблю я, Что все я твой: сюда, сюда!
Поэт дерзает в напряженном «магическом» усилии (недаром это «заклинание» с трехкратно повторяющимся «сюда, сюда!») вырваться из границ естественного, превзойти его меру, повелевать тем, что вне человече­ской власти. Но оставаясь в пределах реалистического лиризма — это только эмоциональный порыв, пусть и пре­дельно раскаленный.
Жанр сказки, естественно допускающий фантасти­ческий элемент как буквальную реализацию народной мечты, давал возможность свободнее представить обрат­ную смертоубийственной (как в «Египетских ночах») возрождающую, «воскресительную» потенцию Любви.
Пред ним, во мгле печальной, Гроб качается хрустальный, И в хрустальном гробе том Спит царевна вечным сном. И о гроб невесты милой Он ударился всей силой. Гроб разбился. Дева вдруг Ожила...
Замечательна эта замена традиционного поцелуя, как во всех литературных обработках сходного сказоч­ного сюжета (см. у Жуковского «Спящая царевна»), на «всю силу» королевича Елисея, потребную для вы­зволения любимой из-под власти смерти. Тут интуиция и идея не просто чуда, которое разворачивает свои эффекты, раз выполнено заветное условие верной любви (символ ее — поцелуй), а любви, сосредоточившей все свои энергии и претворившей их в необычное для себя сверхдействие Недаром «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях», самая проникновенно лирическая из всех сказок Пушкина, стоит в ряду первых, определя­ющих впечатлений юного Блока. Как пишет Б. Соловьев в статье «Пушкин в художническом восприятии Блока»: «И какое непостижимо огромное значение обрела с го­дами в глазах Блока эта сказка! Перед поэтом с детства в облике спящей царевны, плененной злыми и хищными силами, воплотилась вся прелесть жизни, вся ее красота,— и подвиг ее освобождения составляет одно из основных мотивов лирики Блока, внутренне объединяющее ее начало».

Со сходной интуицией мы сталкиваемся в поэме А. К. Тол­стого «Портрет»: отрок влюбляется в старинный портрет молодой женщины; ему начинает казаться, будто она томится в «путах» своего призрачного, чисто художественного существования, желая обрести свою живую плоть. Интересно описание ее освобождения из полотна, в котором необходимым и главным агентом становится активность самого героя, сила его «воскресительного» эроса:

Но отрешить себя от полотна Она вотще как будто бы старалась, И ясно мне все говорило в ней: О, захоти, о, захоти сильней!
Все, что я мог сосредоточить воли, Все на нее теперь я устремил — Мой страстный взор живил ее все боле, И видимо ей прибавлялось сил...
«Еще, еще! хоти еще сильней!» — Так влажные глаза мне говорили; И я хотел всей страстию моей — И от моих, казалося, усилий Свободнее все делалося ей...

2 комментария:

  1. "Замечательна эта замена традиционного поцелуя, как во всех литературных обработках сходного сказочного сюжета (см. у Жуковского «Спящая царевна»)"

    Любопытная деталь для радикализма «воскресительного» народного мышления: в той предварительной записи народной сказки, которую делает Пушкин, скорее всего со слов Арины Родионовны, царевич вообще раньше не знает мертвой девушки, лежащей в гробу, и «влюбляется в ее труп».

    ОтветитьУдалить
  2. "В своих историче­ских, антропологических, футурологических построениях Федоров всегда опирается на сверхприродные, боже­ственные задатки человека, причем с самого его нача­ла как человека, и предвосхищает будущее их раз­витие с полным вытеснением всего животного, природ­ного, «дарового» в нем."

    Весьма показателен здесь пример философии А. В. Сухово- Кобылина, известного драматурга, современника Федорова, в уеди¬нении своего родового имения двадцать лет трудившегося над по¬пыткой синтеза гегелевской диалектики и эволюционного учения Дар¬вина. Он проектировал космическое будущее человечества, разделяя его историю на три этапа: земную, солнечную и звездную (сидерическую). На последней стадии оно сбрасывает свою телесную оболочку и превращается в некий бессмертный дух. Но все развитие человечества идет путем жесточайшей селекции, уничтожения «сла¬бых», куда попадают целые народы, расы, периоды истории. Когда Сухово-Кобылин в самое начало пути человека помещает зверооб¬разного антропофага, а в конце — лучезарную духовную личность в составе бессмертного звездного человечества, то все этапы, ведущие к этому блистательному финалу, а уж тем паче самый почин (дикарь), в силу самой логики системы, спокойненько отправляются на перегной. Усматривая же в начале человеческого пути (в духе христианской традиции) сыновнее чувство, нравственное потрясение от осознания смерти, одаривая первоначального человека сердцем, может быть, чище нашего, Федоров тем самым созидает теоретическую философскую предпосылку его равноценности нам и необходимости его личного присутствия в будущем соборе всемирного сидерического человечества.

    ОтветитьУдалить

Яндекс.Метрика